Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Бертран Рассел пишет, что Фома родился 25 января 1225 года. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Неапольском университете, Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кёльне. Существует легенда, что однажды, во время трапезы в монастыре, Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.
Позже стал преподавателем богословия и философии в Париже, где ранее учился. Вступил в орден доминиканцев в 1244 году. В 1252 году вернулся в Париж, занимаясь там преподаванием до 1259 года. Практически всю остальную часть жизни провёл в Италии, за исключением 1268 — 1272 годов, в течение которых он пребывал в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелева учения о бессмертии активного интеллекта.
Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.
Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.
Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274,… Развернуть
Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (псевдоним - Низами Гянджеви) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской эпической литературе, привнесший в персидскую эпическую поэзию разговорную речь и реалистический стиль. Используя темы из традиционного устного народного творчества и письменных исторических хроник, Низами своими поэмами объединил доисламский и исламский Иран. Героико-романтическая поэзия Низами на протяжении последующих веков продолжала оказывать воздействие на весь персоговорящий мир и вдохновляла пытавшихся подражать ему молодых поэтов, писателей и драматургов на протяжении многих последующих поколений не только в самой Персии, но и по всему региону, включая культуры таких современных стран, как Турция, Азербайджан, Армения, Грузия, Иран, Афганистан, Узбекистан, Таджикистан, Пакистан, Индия. Его творчество оказало влияние на таких великих поэтов, как Хафиз, Джалаладдин Руми и Саади. Его пять маснави (больших поэм) («Хамсе») раскрывают и исследуют разнообразные темы из различных областей знаний и снискали огромную славу, на что указывает большое число сохранившихся списков его произведений. Герои его поэм — Хосров и Ширин, Лейли и Меджнун, Искандер-наме — до сих пор остаются общеизвестными как во всем исламском мире, так и в других странах. 1991 год был объявлен ЮНЕСКО годом Низами в честь 850-летия поэта.
О жизни Низами известно мало, единственным источником информации о нём являются его произведения, в которых также не содержится достаточного количества надежной информации о его личной жизни, в результате чего его имя окружено множеством легенд, которые ещё более украсили его последующие биографы.
Личное имя поэта — Ильяс, его отца звали Юсуф, деда Заки; после рождения сына Мухаммада имя последнего также вошло в полное имя поэта, которое таким образом стало звучать: Абу Мухаммад Илиас ибн Юсуф ибн Заки Муайад, а в качестве литературного псевдонима («нисба») он выбрал имя «Низами», которое некоторые авторы средневековых «тадхира» объясняют тем, что ремесло вышивания было делом его семьи, от которого Низами отказался, чтобы писать поэтические произведения, над которыми он трудился с терпеливостью вышивальщика. Его официальное имя — Низам ад-Дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад. Ян Рыпка приводит ещё одну форму его официального имени Хаким Джамал аль-дин Абу Мухаммад Ильяс ибн-Юсуф ибн-Заки ибн-Муайад Низами.
Точная дата рождения Низами неизвестна. Известно только, что Низами родился между 1140—1146 (535—540) годами. Биографы Низами и некоторые современные исследователи расходятся на шесть лет относительно точной даты его рождения (535-40/1141-6). По сложившейся традиции, годом рождения Низами принято считать 1141 год, который официально признан ЮНЕСКО. На этот год указывает сам Низами в поэме «Хосров и Ширин», где в главе «В оправдание сочинения этой книги» говорится:
Мой знаешь гороскоп? В нём — лев, но я сын персти,
И если я и лев, я только лев из шерсти,
И мне ли на врага, его губя, идти?
Я лев, который смог лишь на себя идти!
(пер. К. Липскерова)
Из этих строк следует, что поэт родился «под знаком» Льва. В той же главе он указывает, что в начале работы над поэмой ему было сорок лет, а он начал её в 575 году хиджры. Получается, что Низами родился в 535 году хиджры (то есть в 1141 году). В тот год солнце находилось в созвездии Льва с 17 по 22 августа, из чего следует, что Низами Гянджеви родился между 17 и 22 августа 1141 года.
Место рождения поэта долгое время вызывало споры. Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называет Кум в центральном Иране, ссылаясь на стихи Низами из «Искандер-намэ»:
Хотя я затерян в море Гянджи, словно жемчужина,
Но я из Кухистана
В Тафрише есть деревня, и свою славу
Низами стал искать оттуда.
Большинство средневековых биографов Низами (Ауфи Садид-ад-дин в XIII в., Доулатшах Самарканди в XV в. и другие) городом рождения Низами указывают Гянджу, в которой он жил и в которой умер. Академик Е. Э. Бертельс отметил, что в лучшей и старейшей из известных ему рукописей Низами про Кум также не упоминается. В настоящее время существует устоявшееся мнение, принятое академическими авторами, о том, что отец Низами происходил из Кума, но сам Низами родился в Гяндже, и упоминание в некоторых его произведениях о том, что Низами родился в Куме — искажение текста. В период жизни Низами Гянджа находилась в составе Сельджукского султаната, просуществовавшего с 1077 по 1307 годы. Следует при этом отметить, что Тафриш, упомянутый в вышеприведённом отрывке из «Искандер-намэ», являлся крупным центром зороастрийской религии и находится в 222 км от Тегерана, Центральный Иран.
Низами родился в городе, и вся его жизнь прошла в условиях городской среды, притом в атмосфере господства персидской культуры, так как его родная Гянджа в то время имела ещё иранское население, и, хотя о его жизни известно мало, считается, что всю жизнь он провёл, не покидая Закавказья. Скудные данные о его жизни можно найти только в его произведениях.
Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировавший в Гянджу из Кума (Центральный Иран), возможно был чиновником, а его мать, Ра’иса, имела иранское происхождение, по словам самого Низами, была курдянкой, вероятно, дочерью вождя курдского племени, и, по некоторым предположениям, была связана с курдской династией Шеддадидов, правившей Гянджой до атабеков.
Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала мать, а после смерти последней — брат матери Ходжа Умар.
Доулатшах Самарканди (1438—1491) в своем трактате «Тазкират ош-шоара» («Записке о стихотворцах») (окончен в 1487 году) упоминает брата Низами по имени Кивами Мутарризи, который также был поэтом.
Низами был по стандартам своего времени блестяще образован. Тогда предполагалось, что поэты должны быть хорошо сведущи во многих дисциплинах. Однако, и при таких требованиях к поэтам Низами выделялся своей ученостью: его поэмы свидетельствуют не только о его прекрасном знании арабской и персидской литератур, устной и письменной традиций, но и математики, астрономии, астрологии, алхимии, медицины, ботаники, богословия, толкований Корана, исламского права, христианства, иудаизма, иранских мифов и легенд, истории, этики, философии, эзотерики, музыки и изобразительного искусства.
Хотя Низами часто называют «Хаким» (мудрец), он не был философом, как Аль-Фараби, Авиценна и Сухраварди, или толкователем теории суфизма, как Ибн Араби или Абд Ал-Раззак Кашани. Тем не менее, его считают философом и гностиком, хорошо владевшим различными областями исламской философской мысли, которые он объединял и обобщал образом, напоминающим традиции более поздних мудрецов, таких как Кутб аль-Дин Ширази и Баба Афзал Кашани, которые будучи специалистами в различных областях знаний, предприняли попытку объединить различные традиции в философии, гносисе и теологии.
О жизни Низами сохранилось мало информации, но точно известно, что он не был придворным поэтом, так как опасался, что в такой роли он утратит честность, и хотел, прежде всего, свободы творчества. Вместе с тем, следуя традиции, свои произведения Низами посвящал правителям из различных династий. Так, поэму «Лейли и Меджнун» Низами посвятил Ширваншахам, а поэму «Семь красавиц» — сопернику Ильдегизидов — одному из атабеков Мараги (Ахмадилизов) Ала ал-Дину.
Низами, как указывалось, жил в Гяндже. Он был женат трижды. Первая и любимая жена, рабыня-половчанка Афак (которой он посвятил много стихов), «величавая обликом, прекрасная, разумная», была подарена ему правителем Дербента Дара Музаффарр ад-Дином примерно в 1170 году. Низами, освободив Афак, женился на ней. Около 1174 г. у них родился сын, которого назвали Мухаммед. В 1178 или 1179 году, когда Низами заканчивал поэму «Хосров и Ширин», его жена Афак умерла. Две другие жены Низами также умерли преждевременно, притом, что смерть каждой из жен совпадала с завершением Низами новой эпической поэмы, в связи с чем поэт сказал:
Боже, почему за каждую поэму я должен пожертвовать женой!
Низами жил в эпоху политической нестабильности и интенсивной интеллектуальной активности, что отражено в его поэмах и стихах. Ничего не известно о его взаимоотношениях с его покровителями, как и не известны точные даты, когда были написаны его отдельные произведения, так как многое является плодом фантазий его биографов, которые жили позже него. При жизни Низами удостаивался почестей и пользовался уважением. Сохранилось предание о том, что атабек тщетно приглашал Низами ко двору, но получил отказ, однако считая поэта святым человеком, подарил Низами пять тысяч динаров, а позже передал ему во владение 14 деревень.
Сведения о дате его смерти противоречивы также, как и дата его рождения. Средневековые биографы указывают различные данные, расходясь примерно на тридцать семь лет (575-613/1180-1217) в определении года смерти Низами. Сейчас только точно известно, Низами умер в 13 в. Датировка смерти Низами 605 годом хиджры (1208/1209 год) основана на арабской надписи из Гянджи, опубликованной Бертельсом. Другое мнение основано на тексте поэмы «Искандер-наме». Кто-то из близких Низами лиц, возможно, его сын, описал смерть поэта и включил эти строки во вторую книгу об Искандере, в главу, посвящённую смерти античных философов — Платона, Сократа, Аристотеля. В этом описании указан возраст автора по мусульманскому календарю, что соответствует дате смерти в 598 году хиджры (1201/1202 годы):
Шестьдесят было лет и три года ему,
И шесть месяцев сверх, — и ушёл он во тьму,
Всё сказав о мужах, озарявших своими
Поученьями всех, он ушёл вслед за ними.
(пер. К. Липскерова)
По мнению профессора Челковского, «любимым занятием Низами было чтение монументального эпоса Фирдоуси Шахнаме („Книга царей“)». Хотя на творчество Низами влияние оказали и другие персидские поэты, такие как Катран Тебризи (англ.)русск., Санаи, Гургани и историк Ат-Табари, творчество Фирдоуси для Низами было источником вдохновения и материалом для создания поэмы «Искандер-наме». Низами постоянно ссылается на «Шахнаме» в своих произведениях, особенно в прологе «Искандер-наме». Можно считать, что он всегда восхищался произведением Фирдоуси и, поставив себе в жизни цель — написать героический эпос, равный поэме Фирдоуси «Шахнаме», использовал поэму «Шахнаме», как источник для создания трёх эпических поэм — «Семь красавиц», «Хосров и Ширин» и «Искандер-наме». Низами назвал Фирдоуси «хакимом» — «мудрецом», «даанаа» — «знающим» и большим мастером ораторского искусства, «который украсил слова, подобно новобрачной». Он советовал сыну Ширваншаха прочесть «Шахнаме» и запомнить значимые высказывания мудреца. Однако, согласно Е. Э. Бертельсу, «Низами считает свои стихи выше творений Фирдоуси», «Он собирается „палас“ переделать в „шелк“, „серебро“ превратить в „золото“».
Большое влияние на Низами оказало творчество персидского поэта XI века Гургани. Позаимствовав большинство своих сюжетов у другого великого персидского поэта Фирдоуси, основу для своего искусства написания поэзии, образность речи и композиционную технику Низами взял у Гургани. Это заметно в поэме «Хосров и Ширин», и особенно в сцене спора влюблённых, которая имитирует главную сцену из поэмы Гургани «Вис и Рамин». Кроме того, поэма Низами написана тем же метром (хазадж), которым написана поэма Гургани. Влиянием Гургани на Низами можно также объяснить увлеченность последнего астрологией.
Своё первое монументальное произведение Низами написал под воздействием поэмы персидского поэта Санаи «Сад истин» («Хадикат аль-Хакикат»).
Низами писал поэтические произведения, но они отличаются драматичностью. Сюжет его романтических поэм тщательно построен так, чтобы усилить психологическую сложность повествования. Его герои живут под давлением действия и должны срочно принимать решения, чтобы познать самих себя и других. Он рисует психологические портреты своих героев, раскрывая богатство и сложность человеческой души, когда они сталкиваются с сильной и несокрушимой любовью.
С одинаковым мастерством и глубиной Низами изобразил как простых людей, так и царственных особ. С особым теплом Низами изобразил ремесленников и мастеровых. Низами нарисовал образы художников, скульпторов, архитекторов и музыкантов, которые часто становились ключевыми образами в его поэмах. Низами был мастером жанра романтического эпоса. В своих чувственно-эротических стихах Низами объясняет, что заставляет человеческие существа вести себя так, как они, раскрывая их безрассудность и величие, их борьбу, страсти и трагедии. Для Низами правда составляла суть поэзии. На основании такого подхода Низами обрушивал свой гнев на придворных поэтов, которые продавали свой талант за земное вознаграждение. В творчестве Низами искал вселенской справедливости и пытался защитить бедных и смиренных людей, а также исследовать невоздержанность и произвол сильных мира сего. Низами предупреждал людей о преходящей природе жизни. Размышляя о судьбе людей и будучи гуманистом, Низами в поэме «Искандер-наме» предпринял попытку изобразить совершенное общество — утопию.
Низами был поэтом-мистиком, однако в творчестве Низами невозможно отделить мистическое от эротики, духовное от светского. Его мистицизм с характерным для того символизмом основывается на сути суфийской концепции. Вместе с тем, известно, что официально Низами не был принят в какой-либо суфийский орден. Более вероятно, что Низами представлял аскетический мистицизм, схожий с мистицизмом Газали и Аттара, к которому склонность поэта к независимым суждениям и поступкам добавила более различимые особенности.
В поэзии Низами отразились суфийские традиции, символы и образы. Так, в поэме «Сокровищница тайн» Низами, чье творческое наследие является общепризнанным хранилищем иранских мифов и легенд, проиллюстрировал то, как образ розы (гол или гул) воспринимался в представлениях людей средневековой Персии. В исламской традиции роза ассоциируется с Пророком Мухаммедом, что выражается множеством способов в религиозных текстах и художественном творчестве. Для распространения в Иране этой традиции существовали предпосылки в доисламской культуре и религии, в которой с каждым божеством ассоциировался определённый цветок. Культура цветов в Иране всегда была тесно связана с культивацией персидского сада. Средневековый персидский сад в форме четырёхчастного архитектурного сада (чагарбаг) был прямым производным древнеперсидского «райского сада» (парадаиза) Ахеменидских царей, который составлял часть имперской дворцовой системы. Даже распространение ислама в Иране не оказало негативного влияния на культуру персидского сада. Розы, которые выращивались в Иране с древности, являлись обязательной составляющей средневекового персидского сада. В средневековой персо-исламской культуре, и в поэзии в частности, которая является самым тонким выражением персидского творческого гения, образ розы применялся как средство передачи различных идей. Роза считалась царственным цветком и символом красоты. Символизм розы в персидской культуре уходит своими корнями в доисламскую эпоху, когда цветок розы ассоциировался с зороастрийским божеством Даэной (англ.)русск., одним из женских язатов (англ.)русск. Роза стала особенно сильным символом в мистической традиции, начиная с XII в., пропитав персидскую религиозную мысль и литературную культуру. Как и многие персидские поэты-мистики (Руми, Аттаром, Саади) Низами использовал образ розы, как символическое описание божественности. В образном строе персидской поэзии любовь соловья к розе символизировала стремление души мистика к божественному. Так, Руми утверждал, что аромат розы является намеком на тайну божественной действительности, которая лежит в основе всех вещей, и убеждал мистиков отказаться от своей плотской сущности, чтобы стать подобным аромату розы и направлять других в божественный Розовый сад. Руми объясняет аромат розы, как символизирующий «дыхание разума и здравомыслия». Следуя этой традиции, Низами раскрыл мистический символизм розы в состязании двух придворных врачей в поэме «Сокровищница тайн». Хотя рассказанная Низами притча указывает на силу психологического внушения, мистическая природа аромата розы служит в качестве метафоры, как в поэме Низами, так и в классических текстах средневековой персидской поэзии.
Низами хорошо знал исламскую космологию, и эти знания он претворил в своей поэзии. Согласно исламской космологии Земля располагалась в центре в окружении семи планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, считавшихся представителями Бога, которые своим движением воздействуют на живых существ и события на Земле. Так, описывая рождение Бахрама и построение его гороскопа мудрецами и звездочетами в поэме «Семь красавиц», Низами, который хорошо разбирался в астрологии, предрек черты характера и судьбу Бахрама:
Поднялась в ту ночь к Плеядам месяца глава,
Апогей звезды Бахрама был в созвездье Льва.
Утарид блеснул под утро в знаке Близнецов,
А Кейван от Водолея отогнал врагов.
(пер. Вл. Державина)
Низами был твердо уверен, что единство мира можно воспринять посредством арифметики, геометрии и музыки. Он также знал нумерологию и считал, что числа являются ключом от взаимосвязанной вселенной, так как посредством чисел множество становится единством , а диссонанс — гармонией. В поэме «Лейли и Меджнун» он приводит нумерологическое значение своего имени — Низами, называя число 1001:
Мне «Низами» прозвание дано,
Имен в нем тыща и еще одно.
Обозначенье этих букв благих
Надежней стен гранитных крепостных.
(Перевод Т. Стрешневой)
Язык поэм и стихов Низами отличается необычностью. Низами писал на персидском языке, подняв его на новую высоту благодаря использованию аллегорий, притч и многозначных слов. Он ввёл новые и прозрачные развёрнутые метафоры и образы, создал неологизмы. Низами использует различные стилистические фигуры (гипербола, анафора), повторы (мукаррар), аллюзию, сложные слова и образы, которые объединяет с различными элементами повествования для увеличения силы их воздействия. Стиль Низами также отличается тем, что он избегает употребления обычных слов для описания действий, эмоций и поведения своих героев. Другой особенностью Низами является создание афоризмов. Так, в поэме «Лейли и Меджнун» Низами создал стиль, который отдельные авторы назвали «стилем эпиграмм», а многие из созданных Низами афоризмов стали пословицами. Низами использует в своей поэзии разговорную речь. Его язык богат идиомами, стилистически прост, особенно в диалогах и монологах. Сам Низами назвал свой стиль «гариб», что переводится, как «редкий, новый». Себя же он называл «волшебником слов» и «зеркалом незримого».
Абу Мухаммед Ильяс ибн Юсуф (псевдоним - Низами Гянджеви) — классик персидской поэзии, один из крупнейших поэтов средневекового Востока, крупнейший поэт-романтик в персидской… Развернуть
Моше бен Маймон (ивр. משה בן מימון), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся еврейский философ и и разносторонний учёный своей эпохи: богослов-талмудист, раввин, врач, кодификатор законов Торы.
Маймонид родился на юге Испании в мусульманской Кордове. Его отец, Маймон бен Иосеф, был одним из наиболее влиятельных галахистов своего поколения, даяном. В 1148 г. семья Маймонида была вынуждена бежать из Кордовы, спасаясь от преследований евреев. В течение 7-8 она лет скиталась по Испании и, возможно, Провансу, пока в 1160 г. не поселилась в городе Фесе в на территории сегодняшнего Марокко.
В годы скитаний Маймонид заложил прочные основы своей широкой учености: в 1158 Рамбаме приступил к работе над комментариями к Мишне. Тогда же он написал краткий трактат о еврейском календаре, трактат по логике, ряд комментариев к трактатам Вавилонского Талмуда и труд, посвященный галахическим вопросам в Иерусалимском Талмуде. В 1165 семья прибыла в Акко, где оставалась около 5-ти месяцев. День отъезда Маймона и его семьи из Феса, а также день, когда судно, на котором они плыли, спаслось от бури, отмечались потомками Маймона семейным постом, а день прибытия семьи в Эрец-Исраэль стал праздником. Семья Маймонида совершила поездку по Эрец-Исраэль, посетив Иерусалим и Хеврон, а затем отбыла в Египет. После кратковременного пребывания в Александрии семья Маймонида поселилась в Фостате.
В течение восьми лет Маймонид, благодаря поддержке брата Давида, торговца драгоценными камнями, был свободен от материальных забот и мог всецело посвящать себя литературной деятельности, исполняя одновременно почетные обязанности религиозного и светского руководителя еврейской общины. Комментарий Маймонида к Мишне был завершен в 1168 г. В следующем году Маймонида постиг тяжкий удар: его брат Давид утонул во время поездки по торговым делам, оставив жену и двоих детей. Семья была разорена. Маймонид перенес удар чрезвычайно тяжело: целый год он пролежал почти без движения; однако потом ему пришлось искать средства существования. Маймонид занялся медицинской практикой. Слава искусного врача пришла к нему не сразу. Она значительно возросла после того, как в 1185 г. он был назначен одним из личных врачей ал-Фадила, фактического правителя Египта после отъезда оттуда в 1174 г. Салах ад-Дина; затем, по некоторым сведениям, Маймонид стал врачом и самого Салах-ад-Дина. Именно в эти годы, несмотря на свою загруженность медицинской практикой и делами еврейской общины Фостата (официальным главой которой он был признан в 1177 г.), Маймонид написал два монументальных труда, принесших ему славу — Мишне Тора («Повторение Закона»; составлен в 1180 г.) и «Море невухим» («Наставник колеблющихся», 1190), а также «Иггерет Тейман» («Йеменское послание») и «Маамар тхият ха-метим» («Рассуждение о воскресении из мертвых»).
В качестве главы еврейской общины Маймонид много занимался вопросом отношения к караимам, считая, что общение с ними возбраняется лишь тогда, когда это ставит под угрозу соблюдение предписаний раввинистического иудаизма. Деятельность Маймонида обеспечила господство раббанитов в Каире. Маймонид внес ряд изменений в литургическую практику.
До конца жизни Маймонид продолжал трудиться в качестве главы еврейской общины и придворного врача. Он вел обширную переписку с общинами разных стран. Маймонид умер 13 декабря 1204 г., оплакиваемый во всех частях еврейского мира. Его останки были перевезены в Тверию для погребения; по сей день его могила остается объектом паломничества.
Научное наследие Маймонида чрезвычайно обширно и включает работы по логике, философии, галахе (еврейскому религиозному законодательству), медицине. В них затрагиваются вопросы математики, астрономии, психологии, истории и др. Главное философское сочинение – написанный на арабском языке трактат «Путеводитель растерянных» (Далалат аль-Хаирин), наиболее известный в своей ивритской версии (Морэ Невухим). Однако философская проблематика присутствует почти во всех его сочинениях. Уже в юношеские годы он написал логический трактат «Макала фи-синат аль-мантик» (ивр. Маамар милот а-хигайон) – «Основные понятия логики», где он дает свою рецепцию логики Аристотеля, воспринятой им в первую очередь от Аль-Фараби. Во введениях к его комментарию на Мишну имеется ряд философских фрагментов, в частности «Шмона праким» – посвященное этике и психологии предисловие к трактату Мишны «Авот». В предисловии к главе Хэлек дается первая формулировка принципов иудаизма (13 догматов).
Монументальный 14-томный свод Мишнэ Тора (Повторение Торы), написанный на иврите, представляет собой систематическое изложение иудаизма как единого учения; он открывается «Книгой знания» (Сефер а-мада), посвященной вопросам метафизики, физики, этики, историософии. Философская и религиоведческая проблематика затрагивается и в многочисленных посланиях Маймонида (особенно в «Йеменском послании», «Послании об астрологии», «Послании о воскресении мертвых»).
Для философии Маймонида характерно сочетание восточного перипатетизма, безусловного признания библейских пророчеств и талмудического учения о единстве мышления и практического поведения (галахи). Он разделяет науки на три группы: теоретические (метафизика и физика), пропедевтические (математика), практические (этика, управление домом, политика). Однако в более поздних его произведениях теоретические науки отождествляются с эзотерическими разделами иудаизма, упоминающимися в Мишне (Хагига, 2,1), метафизика – с наукой о «Колеснице», а физика – с учением о сотворении мира (Маасэ Берешит).
Моше бен Маймон (ивр. משה בן מימון), называемый Моисей Маймонид — духовный руководитель религиозного еврейства как своего поколения, так и последующих веков. Выдающийся… Развернуть
Шота́ Руставе́ли (груз. შოთა რუსთაველი, 1172—1216) — грузинский государственный деятель и поэт XII века, автор хрестоматийной эпической поэмы «Витязь в тигровой шкуре» (вариант перевода — «Витязь в барсовой шкуре»).
Достоверных биографических сведений о Руставели сохранилось очень мало. Не известны даже годы рождения и смерти поэта. Главный источник сведений пролог поэмы, посвященный царице Тамаре (правила в 1184-1207 годах) и ее соправителю-мужу Давиду Сослани. Таким образом, поэма (не первое произведение Руставели) создана не ранее конца 80-х годов 12 века и не позднее 1-го десятилетия 13 века. Можно предположить, что Руставели родился на рубеже 60-70-х годов 12 века. В прологе два раза упоминается, что автор поэмы Руставели (Руствели), что значит "владетель Руставского поместья" или "выходец из Рустави". По некоторым данным, свое образование Руставели завершил в Греции. Считается, что Руставели был государственным казначеем царицы Тамары (сохранилась его подпись на одном из актов, относящемся к 1190 году). Руставели также реставрировал и расписывал грузинский монастырь святого Креста в Иерусалиме. По легенде, безнадежно влюбленный в свою повелительницу, он кончил жизнь в келье этого монастыря. На одной из колонн монастыря обнаружена фреска, по предположению ученых, изображающая Руставели.
"Витязь в тигровой шкуре" одна из величайших поэм мировой литературы. Всего в поэме 1637 строф, по 16 слогов в стихе. Она дошла до нас в многочисленных рукописях, с массой интерполяций и дополнений и с продолжением, известным под именем "Оманиани". Причины отсутствия древнейших списков поэмы, близких ко времени ее создания, - как в многочисленных набегах чужеземных завоевателей на Грузию и связанных с этим бедствиях, так и в том, что поэма преследовалась духовенством, как противное христианскому смирению сочинение светского характера.
Полные переводы «Витязя в тигровой шкуре» есть на немецком (Leist, «Der Mann im Tigerfelle», Лейпциг, 1880), французском («La peau de léopard», 1885), английском, арабском, азербайджанском, армянском, испанском, итальянском, украинском, («Витязь в тигровій шкурі», 1937, Микола Бажан), китайском, курдском, персидском, японском, чувашском (2008, в переводе Юхма Мишши), на иврите, хинди и др. На польском языке существуют два полных текста — переведенный в 1960 году с русского перевода Николая Заболоцкого и перевод с грузинского оригинала редакции царя Вахтанга VI, осуществлённый в 1976 году Ежи Загорским.
На русском языке существует 5 полных поэтических переводов поэмы (Константин Бальмонт, 1933; Пантелеймон Петренко, 1937; Георгий Цагарели, 1937; Шалва Нуцубидзе, 1937; Николай Заболоцкий, 1957) и десятки её изданий. Существует также построчный перевод С. Г. Иорданишвили, который долго ходил по рукам в машинописном виде, пока не был опубликован в 1966 году (к помощи этого подстрочника прибегал, в частности, Н. Заболоцкий).
Отрывки из поэмы на протяжении с 30-х и до 80-х годов XX века часто переводились и многократно публиковались на всех языках народов СССР и стран социалистического лагеря.
Доныне остается неразрешенным и вопрос, откуда Руставели заимствовал сюжет своей поэмы. В литературе было высказано три мнения: первое основывается на словах самого Pуставели, который в 16-й строфе поэмы заявляет, что "он нашел персидский рассказ и переложил его стихами, словно крупную жемчужину, переходящую из рук в руки"; однако персидский оригинал, несмотря на все поиски, до сих пор не найден. Второе мнение впервые было высказано проф. Д.И.Чубиновым, который доказывает, что Руставели не заимствовал сюжета "Барсовой кожи" у восточных писателей; она создана им самим и направлена к прославлению царицы Тамары. Третье мнение принадлежит А.Хаханову; сравнивая стихи Руставели с народными песнями о Тариель, он предположил, что искусственная поэма XII века имеет своим основанием народную поэзию, подобно тому, как "Фауст" и "Гамлет" восходят к средневековым народным традициям. Руставели воспользовался народным сказанием для изображения великой исторической эпохи.
Персонажи представители разных народов (в том числе и вымышленных). Искусно используя приемы сюжетной маскировки, Р. художественно правдиво изображает современную ему действительность Грузии. В поэме сочетаются два основных повествовательных цикла (индийский линия Тариэла и Нестан-Дареджан, и арабский линия Автандила и Тинатин). Глубокая психологическая характеристика героев, изображение внутренней сущности явлений основные черты новаторства Руставели. Он создал галерею живых, полнокровных, пластичных характеров; его герои самоотверженные, бесстрашные борцы за торжество справедливости и счастья, обобщенные, типизированные образы передовых людей феодальной Грузии 12 века. Главную героиню поэмы, добродетельную и кроткую Нестан-Дареджан, охватывает дух протеста, когда она узнает, что ее ожидает брак по принуждению. Стойко переносит героиня заточение в Каджетской крепости, являющейся символом тирании, изуверства и земного мрака. Борьба трех витязей-побратимов за освобождение Нестан увенчивается победой. Оптимистическая идея торжества справедливости над произволом, добра над злом лежит в основе поэмы: человек должен дерзать, он может добиться полного счастья на земле.
Поэма Руставели восторженный гимн свободной, земной, чистой и возвышенной любви. Поэт отвергает любовь грубо чувственную, плотски низменную. В поэме ярко выражена идея преклонения перед женщиной, поэтически обоснована возможность нравственно-интеллектуального равенства мужчины и женщины.
Поэма проникнута идеей патриотизма. Политический идеал Руставели объединенное, сильное, единодержавное государство во главе с просвещенным и гуманным царем. Поэт осуждает феодальные распри и сепаратистские устремления знати, ценит жизнь разумную, достойную благородного человека. Его герои не страшатся смерти. Поэт клеймит позором лжерыцарей, малодушных горе-воинов, подлых трусов и предателей, клятвопреступников, льстецов и лицемеров. Он превозносит рыцарскую доблесть и отвагу, смелость и дерзание.
"Витязь в тигровой шкуре", бесспорно, имеет некоторое сходство с западноевропейскими рыцарскими романами и с восточными эпико-романтическими поэмами средневековья, однако в целом Руставели шел самостоятельным путем. Великий гуманист, он, в противовес церковно-аскетической морали, провозглашает свободу личности, свободу мысли и чувств, ратует за человеческую жизнь, не предопределенную божественным провидением, роком. Руставели воплотил идеалы и чаяния своего народа, но ему чужда национальная ограниченность. Мир его идей имеет общечеловеческое значение. Своим свободомыслием поэт предвосхитил гуманистические идеи раннего Возрождения.
Впитав богатство древнегрузинской письменной культуры и одновременно следуя лучшим фольклорным традициям, Руставели развил и поднял на большую высоту грузинскую поэзию в целом. Поэма написана изящным, легким, музыкально-напевным стихом шаири. Руставели - законодатель и непревзойденный мастер этого стиха. Для поэтической речи Руставели характерны метафоричность и афористичность. Лирические прелюдии, эпистолии, не нарушая динамичности действия, красочно обрамляют сюжет и оживляют повествование. Руставели - родоначальник нового грузинского литературного языка.
Шота́ Руставе́ли (груз. შოთა რუსთაველი, 1172—1216) — грузинский государственный деятель и поэт XII века, автор хрестоматийной эпической поэмы «Витязь в тигровой шкуре» (вариант… Развернуть
Японский писатель, поэт и эссеист. Писал в жанрах дзуйхицу и вака. Наиболее известен по дзуйхицу «Записки из кельи» (Ходзёки).
Камо-но Тёмэй — японский писатель, поэт и эссеист. Писал в жанрах дзуйхицу и вака. Наиболее известен по дзуйхицу «Записки из кельи».
Предположительно Тёмэй имел довольно знатное происхождение и уже в детстве получил доступ к императорскому двору. Достиг значительных успехов в поэзии и музыке, стал членом Поэтической академии (Вакадокоро, Ведомство японской поэзии). Его творчество получило высокое признание знатоков; он вошёл в число лучших поэтов и музыкантов своего времени.
Однако в тридцатилетнем возрасте, не сумев получить желанную наследственную должность настоятеля синтоистского храма, он удалился от двора и переехал в окрестности Киото, отказываясь вернуться в ведомство Вакадокоро.
Примерно через двадцать лет Тёмэй стал буддийским монахом под новым именем Рэн-ин и поселился в келье на горе Тояма, где и написал свои знаменитые «Записки из кельи» (буквально — «Записки квадратной сажени»). Согласно собственному указанию автора, это произведение было закончено 2 мая 1212 года.
Камо-но Тёмэй — японский писатель, поэт и эссеист. Писал в жанрах дзуйхицу и вака. Наиболее известен по дзуйхицу «Записки из кельи». Предположительно Тёмэй имел довольно знатное… Развернуть
Абу-ль-Фарадж ибн Гарун, он же Григорий Иоанн Бар-Эбрей (1226, Малатья, Конийский султанат, ныне территория Турции, — 30 июня 1286, Марага, Иран) — сирийский церковный деятель, писатель и учёный-энциклопедист.
Бар-Эбрей — прозвище, означающее «сын еврея». Однако его отец перешёл в христианство яковитского обряда. Поскольку основные сочинения Бар-Эбрея написаны по-сирийски и по-арабски, известен он больше по арабизированной форме своего имени — Абу-ль-Фарадж.
Ранние годы
Абу-ль-Фарадж родился в 1226 году в городе Малатья в семье крещёного еврея врача Аарона (арабское имя — Харун бин Тума аль-Малати). Семья была достаточно состоятельной,[1] поэтому Абу-ль-Фарадж с юных лет мог обучаться сирийскому, греческому и арабскому языкам, затем — богословию и философии. Под руководством отца и других известных врачей города он также приобщался к врачебному искусству.
В 1243 году, опасаясь наступления монгольской армии, большая часть населения города бежала в Халеб. Однако врач Аарон с семьёй остался в Малатье и уже в 1244 поступил на службу к одному из монгольских военачальников, с которым некоторое время разъезжал по завоёванным территориям. В том же году Аарон был отпущен со службы и перебрался вместе с семьёй в Антиохию, столицу Антиохийского княжества. Здесь Абу-ль-Фарадж продолжил своё образование. Вскоре он стал монахом одного из яковитских монастырей, а позднее отправился в Триполи.
Церковная деятельность
В 1246, на двадцатом году жизни Абу-ль-Фарадж был посвящён яковитским патриархом Игнатием III в епископы Губоса (близ Малатьи) и принял имя Григорий. Год спустя он стал епископом Лакабены, а в 1253 был переведён с тем же чином в Халеб. В 1264 году новый патриарх Игнатий IV назначил Абу-ль-Фараджа мафрианом яковитов Месопотамии, он оставался на этом посту до самой смерти.
Абу-ль-Фарадж не раз бывал в Мараге и Тебризе, столице государства Хулагуидов, встречался с ильханами Абагой и Текудером. В 1268 году он совершил поездку сначала в Тебриз, затем в Марагу, где в яковитском монастыре читал лекции о Евклиде. Через четыре года там же Абу-ль-Фарадж читал о «Вселенной» Птолемея. Мафриан способствовал строительству культовых сооружений в этих городах: по его распоряжению в 1272 году была построена молельня новой церкви в Мараге, а в 1282 — новая церковь в Тебризе.
Поскольку Абу-ль-Фарадж старался защитить перед монгольскими правителями всех христиан, независимо от принадлежности к различным течениям, в своё первое посещение Мараги, где яковитов было мало, он был с почётом встречен всеми христианами города. Смерть Абу-ль-Фараджа, последовавшая в том же городе 30 июня 1286 года, была с горечью воспринята жителями. Несторианский католикос мар Ябалаха III призвал горожан в знак траура не открывать лавок и не вести торговлю. Яковиты, несториане, григориане, православные — исполнили просьбу католикоса.
Труды
Абу-ль-Фарадж был одним из самых плодовитых и выдающихся сирийских писателей. Во всех его сочинениях виден добросовестный и критический исследователь, который старается глубже вникнуть в причинную связь событий. Современники называли его Красой века (Farîd al zamân) вследствие его отличных познаний во всех науках.
Главный исторический труд Абу-ль-Фараджа «Хроника» излагает все познания его и его предшественников в области истории и состоит из двух частей. Первая часть, посвящённая гражданской и политической истории, известна под названием «Chronicon syriacum» и была издана П. И. Брунсом и Г. В. Киршем в 1789 г. Второй том содержит историю сирийской церкви, а также несториан и антиохийского патриархата, — издан Ж. Б. Аббелоосом и Т. Ж. Лами (3 тома, Лёвен, 1872—74).
Некоторые отрывки его обширного богословского сочинения «Сокровища тайн» (Aussar râfe) сделались известны благодаря Бернштейну, стараниями которого они изданы в Бреславле.
Полное собрание грамматических трудов Абу-ль-Фараджа выпустил аббат Мартен «Oeuvres grammaticales d’Aboul-Faradj dit Bar Hebraeus», ч. 1 и 2, (Париж, 1873), а его краткую сирийскую грамматику издал Берто (Гётт., 1843).
Автобиография его напечатана Иосифом Ассемани в «Bibliotheca orientalis» (т. 2), где вместе с тем помещён полный перечень сочинений Бар-Эбрея. В последние месяцы своей жизни Абу-ль-Фарадж работал по просьбе друзей над составлением на арабском языке извлечения из его обширнейшего исторического сочинения. Это извлечение издал Е. Покок под названием «Abulpharagii historia dynastiarum» (Оксфорд, 1663).
Абу-ль-Фарадж ибн Гарун , он же Григорий Иоанн Бар-Эбрей (1226, Малатья, Конийский султанат, ныне территория Турции, — 30 июня 1286, Марага, Иран) — сирийский церковный… Развернуть
Иаков Ворагинский, Яков Ворагинский, Якопо да Варацце, де Ворагине, Иаков из Ворагина, Иаков Генуэзец (ошибочные варианты транскрипции — Жак де Воражин, Яков Воражин, Жакопо, Якобус, Якоб, Якобо или Иакоб Ворагин) (лат. Jakobus de Voragine, итал. Jacopo da Varazze) (ок. 1228-1230, Варацце, близ Генуи — 13 или 14 июля 1298, Генуя) — монах-доминиканец, итальянский духовный писатель, автор знаменитого сборника житий святых «Золотая легенда».
В 1244 году, будучи в Генуе, вступил в орден доминиканцев. На протяжении многих лет был провинциалом Ломбардии, с 1292 года — архиепископом Генуи. Как отмечает католическая энциклопедия, «в служении проявил себя ревностным пастырем и миротворцем. Жил скромно, был милосердным к бедным».
11 мая 1816 года папа Пий VII канонизировал его в лике блаженных, реликвии его были перенесены на родину, в Варацце. День памяти — 13 (14) июля.
Автор первого перевода Библии на народный итальянский язык, оставшегося неизданным, а также «Sermones quadragesimales et dominicales» (Венеция, 1589; Тулуза, 1874—1876). Сохранились также собрания его проповедей.
Его наиболее известное произведение — сборник житий различных святых «Золотая легенда» («Legenda aurea sive historia Lombardica»). Этот сборник, составленный в 1250-е гг., без всякой критики, частью по письменным источникам, частью на основании устных народных преданий, был в средние века широко распространён и переведён почти на все европейские языки.
Иаков Ворагинский , Яков Ворагинский, Якопо да Варацце, де Ворагине, Иаков из Ворагина, Иаков Генуэзец (ошибочные варианты транскрипции — Жак де Воражин, Яков Воражин, Жакопо,… Развернуть
Мухамма́д ибн Хусе́йн аль-Хатиби́ аль-Балхи́ по прозвищу Баха́ ад-Дин Вала́д — учитель фикха, философ, религиозный деятель. Носил почётный титул Султан аль-Улама («султан улемов» или «царь учёных»). Отец знаменитого суфия Джалаладдина Руми и дед основателя мевлевитского тариката Султана Валада.
Единственным сочинением Бахауддина является «Маариф» ("Утопленная книга" является избранным из "Маарифа"), созданный в форме дневниковых записей. Название может быть намёком на то, что дневник создан в состоянии марифата, предпоследней стадии просветления (Анна-Мария Шиммель отмечает «эксцентричную чувственную образность» дневника). Влияние этого произведения на Джалаладдина Руми до его знакомства с Шамсуддином Тебризи столь велико, что Анри Корбен счёл нужным заметить:
«Маариф», обширное собрание мистических наставлений почтенного шейха Бахауддина, нельзя игнорировать, если мы хотим понять духовную доктрину его сына.
Произведение не было широко распространено. По мнению Колмана Баркса и Джона Мойна, оно изначально предназначалось для узкого круга избранных, кому можно доверить эзотерические знания. Рукопись была обнаружена в XX веке в Тегеране иранским профессором Бади-уз-Заманом Фурузанфаром. Она состояла из трёх списков, собранных в XVI веке разными людьми. Факсимиле рукописи было передано в Стамбульский университет, позже в библиотеке константинопольской Айя София и в музее Коньи были найдены новые тексты, датируемые первой половиной XIV века. Первая публикация произведения началась в 1954 году.
Мухамма́д ибн Хусе́йн аль-Хатиби́ аль-Балхи́ по прозвищу Баха́ ад-Дин Вала́д — учитель фикха, философ, религиозный деятель. Носил почётный титул Султан аль-Улама («султан… Развернуть
Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был известен также под именами Ибн Шаддад, кади города Алеппо и Баха' ад-Дин (Светоч Религии). Автор биографии Салах ад-Дина, истории Халеба и 3-х книг по мусульманскому праву.
Баха ад-Дин был воспитан дядями по материнской линии в племени бани шаддад, поэтому его часто называли Ибн Шаддад. В Мосуле он юношей изучал Коран, а в конце 1170 года перебрался в Багдад, где стал помощником учителя в знаменитом медресе Низамия. В 1174 г. он вернулся в Мосул и стал преподавателем в медресе, основанном Камал ад-Дином Абу-л-Фадлем Мухаммадом. В 1188 совершил паломничество в Мекку, а затем посетил святые места Иерусалима и Хеврона.
По прибытии в Дамаск Баха' ад-Дина призвал к себе султан Салах ад-Дин, который в то время вел осаду Каукаба. Султан сделал ему предложение стать главным преподавателем в медресе Маназил ал-'Изз в Старом Каире, однако он отказался. Позднее, когда султан стоял лагерем на равнине перед Хисн ал-Акрад (Замком Курдов), Баха' ад-Дин вновь побывал у него и преподнес ему книгу о важности ведения войны с неверными агрессорами. Впоследствие он поступил на службу к Салах ад-Дину и был назначен кади ал-'аскар (кади армии) и хакимом (мировым судьей) Иерусалима. Он сопровождал Салах ад-Дина во время его последних военных походов.
После смерти Салах ад-Дина направился в Алеппо, чтобы установить мир между его сыновьями. Аз-3ахир, правитель Алеппо, послал Баха' ад-Дина к своему брату ал-'Азизу, правителю Каира, а по возвращении сделал его кади Алеппо. Баха' ад-Дин был также управляющим вакфов, визирем и тайным советником аз-Захира. Он провел реорганизацию медресе в Алеппо и собрал в них лучших учителей. Икта (жалованье, которое выплачивало ему государство) пошла на основание медресе и мечети у Иракских ворот, напротив медресе Нур ад-Дин. Рядом с этим медресе он также основал школу для изучения хадисов о Пророке. Его перу принадлежит ряд сочинений по исламскому праву (фикху) и на другие темы, но наиболее известна составленная им важнейший источник по истории крестовых походов — «Жизнь Салах-ад-дина».
После смерти аз-Захира преемником стал его сын ал-Малик ал-'Азиз Абу Музаффар Мухаммад, который, будучи еще ребенком, оставался под опекой евнуха Шибаб ад-Дина, Абу Са'ида Тогрула, армянина по происхождению, выступавшего в качестве его атабека (опекуна), и управлял княжеством под руководством Баха' ад-Дина. Слава Баха' ад-Дина привлекала в Алеппо многих людей, а Факихов встречали там с особенной теплотой.
В старости ученый кади преподавал хадисы в своем собственном доме, к которому пристроил крытую террасу, где сидел и зимой, и летом. После пятничной молитвы люди шли в его дом, чтобы послушать, как он повторяет хадисы, и насладиться беседой с ним, неизменно приятной и преимущественно связанной с вопросами литературы. Он умер на девяностом году жизни, завещав суфиям свой дом в качестве ханакаха.
Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамим (также Бахауддин ибн Шаддад ) — исламский богослов-законовед, великий кади мусульман, факих шафиитского мазхаба. Был… Развернуть
Рамон Льюль (лат. Raymundus Lullius, исп. Lulio, кат. Ramon Llull; другие варианты написания на русском языке: Раймо́нд Луллий, Раймо́н Лу́ллий, Раймо́н Лулл, Рамо́н Льюль) — каталанский миссионер, поэт, философ и теолог, один из наиболее влиятельных и оригинальных мыслителей европейского высокого Средневековья. Луллий считается одним из родоначальников европейской арабистики и комбинаторики.
О жизни его было распространено много легенд. Достоверные сведения находятся в его сочинениях (особенно в некоторых автобиографических стихотворениях) и в жизнеописании, составленном с его слов его учениками. Луллий родился в городе Пальме, на острове Майорка; молодость провёл при арагонском дворе в качестве королевского стольника. Хотя рано женатый, он вёл рассеянную жизнь и имел много любовных приключений. На тридцать втором году жизни, сочиняя эротическую песню, он имел видение распятого Христа, повторившееся ещё четыре раза.
Это произвело в нём внутренний переворот; он оставил двор и семью и поселился на пустынной горе Мирамар, где впоследствии несколько его учеников основали маленький монастырь (сам он никогда не вступал ни в монашество, ни в священство). Будучи твердо убеждён не только в религиозной истине христианства, но и в его совершенной разумности, Луллий находил, что слишком мало делается для обращения неверующих (особенно мусульман) путём убеждения.
Это сознание необходимости нового, лучшего способа борьбы с неверными представилось ему во время его уединённых размышлений на Мирамаре в виде трёх конкретных мыслей, которые он приписал особому откровению свыше:
- мысль об особом методе или искусстве, посредством которого можно с разумной необходимостью вывести из общих понятий всякие истины, и прежде всего — истины христианского вероучения;
- мысль об основании миссионерских коллегий, где, кроме других предметов, изучались бы основательно восточные языки, особенно арабский;
- мысль о преобразовании монашеско-рыцарских орденов в один великий миссионерский орден.
Вся дальнейшая жизнь Луллия всецело посвящена осуществлению этих трёх мыслей. Для выполнения первой из них он пишет множество больших и малых трактатов, где с разных сторон старается изложить и выяснить свой логический метод, называемую им ars generalis, ars universalis, ars magna и т. д. В этом «искусстве» Луллий стоит на почве средневекового реализма, согласно которому общие понятия (universalia) обладают собственным самостоятельным бытием. Исходя отсюда, Луллий предполагает, что действительность есть не что иное, как правильное и постепенное усложнение общих понятий через их различные комбинации друг с другом, а потому разум, следя за логическим порядком понятий, может открывать действительную связь вещей.
Каждый раз после успешных прений о вере с мусульманским духовенством Луллий обращал на себя внимание властей и народа; его подвергали насилиям, сажали в тюрьму, изгоняли из страны. В Тунисе он, за открытую проповедь Евангелия на городской площади, был побит камнями. Тело его было поднято генуэзским купцом Стефаном Колумбом (предком Христофора), который перевёз его на своём корабле в Пальму (по некоторым рассказам он был ещё жив и умер в дороге). Торжественно похороненный на своей родине, он стал там местным святым и чудотворцем.
Впоследствии делались попытки его канонизации, но против его памяти восстал могущественный орден доминиканцев, из-за учения о непорочном зачатии Богородицы, которое защищал Луллий и отрицали доминиканцы (принявшие этот догмат только в XIX в.). Провинциальный инквизитор Арагонского королевства Николай Эймерик возбудил в 1372 г. против Луллия обвинение в различных ересях, но встретил сильное противодействие со стороны короля и лучших людей Испании. Сочинённая им папская булла против Луллия была впоследствии объявлена подложной (в 1419 г.). Провозглашен блаженным (beato); память в Испании 29 марта; во францисканском ордене 30 июня.
Сторонники Луллия, бывшие довольно многочисленными уже в последние годы его жизни (в одном Парижском университете нашлось 50 магистров и докторов, заявивших письменно полное одобрение его учению), образовали после его смерти целую школу, особенно процветавшую в XV в. Из неё вышли многие сочинения, ошибочно приписанные самому Луллию.
Подлинные его сочинения, написанные на каталанском, арабском и латинском языках, были распространены в многочисленных рукописях. Ещё в начале XIV в. были составлены их каталоги. Полное печатное — изд. Зальцингера в Майнце, 1721—1742 гг., в 10 тт., из которых 7-й и 8-й не появлялись в обращении. Стихотворения («Obras rimadas») изд. в Испании. Богатое собрание рукописей Луллия, среди которых есть и неизданные, находится в Мюнхене.
Из 313 сочинений, описанных Ренаном, многие (около 100) не принадлежат Луллию. Таковы все алхимические трактаты: Луллий не только не занимался алхимией, но осуждал её, как ложное и безнравственное искусство; между тем уже ближайшее потомство сделало из Луллия алхимика по преимуществу. Это можно объяснить невольным недоразумением: название ars magna, ars universalis, которое он давал своему логическому методу, в тогдашнем словоупотреблении означало именно искусство превращать металлы и добывать жизненный эликсир.
Целый ряд алхимических сочинений, приписанных Луллию, имеет характер грубого подлога: Луллий является здесь действующим в Англии, где он никогда не был, притом через несколько десятилетий после своей смерти и при дворе небывалого английского короля Роберта.
По схоластическому обычаю давать особые прозвания важнейшим деятелям религии и науки, Луллий был прозван учителем озаренным, или озареннейшим (doctor illuminatus, illuminatissimus). В эпоху Возрождения к Луллию примыкают с разных сторон Агриппа Неттесгеймский, Николай Кузанский и в особенности Джордано Бруно, возобновляющий «великое искусство» в нескольких своих сочинениях.
Материал взят из Википедии, там же можно найти более полную информацию.
Рамон Льюль (лат. Raymundus Lullius, исп. Lulio, кат. Ramon Llull; другие варианты написания на русском языке: Раймо́нд Луллий, Раймо́н Лу́ллий, Раймо́н Лулл, Рамо́н Льюль) —… Развернуть
Стурла Тордарсон (1214—1284 гг.) — исландский политик, поэт, прозаик и историограф. Известен в первую очередь как автор «Саги о Хаконе Старом» и «Саги об Исландцах», а также как человек, записавший одну из версий «Книги о заселении Исландии» — т. н. «Книгу Стурлы».
Стурла родился в Западной Исландии 29 августа 1214 года. Он принадлежал к влиятельному роду Стурлунгов. Он был сыном Торда Стурлуссона и родным племянником Снорри Стурлусона. Старший брат Стурлы Олав Белый Скальд также был поэтом и вероятным составителем ряда саг.
По сообщению самого Стурлы, в 1235 году он обучался у своего дяди Снорри. После смерти отца (1237 год) именно Стурле пришлось возглавить род. Когда Снорри был убит по приказу норвежского конунга Хакона Старого, Стурла попытался отомстить за него и в начале 1242 года совместно с сыном Снорри Орэкьей предпринял поход на Палатный холм против Гицура сына Торвальда, но успеха не достиг.
В 1242—1258 гг. Стурла контролировал часть Западной Исландии, поддерживая в местных распрях других Стурлунгов, Торгильса Заячья Губа и Торда Какали. В отличие от большинства хёвдингов, старавшихся заручиться поддержкой норвежской короны ценой присяги на верность и обязательств подчинить всю Исландию Норвегии, Стурла действовал на основании местных законов и отказывался от поездок к конунгу. В результате он превратился в главу антинорвежской партии на острове. Когда альтинг присягнул на верность Хакону (1262 год), Стурле пришлось покинуть остров из-за возможной расправы и прибегнуть к милости норвежского конунга.
Хакон Старый в это время был в походе, где и умер (1263 год). Стурла смог снискать милость у его сына, Магнуса Исправителя Законов, и впечатлить его своими способностями рассказчика саг и скальда. Магнус поручил ему составить сагу о конунге Хаконе. «Сага о Хаконе Старом» была закончена в 1265 году, как сообщает сам автор.
В 1271 году конунг разрешил Стурле вернуться на родину в должности лагмана, то есть фактически наместника во всей Исландии. В 1277—1278 гг. Стурла предпринял ещё одну поездку на континент, из которой вернулся в чине королевского стольника, соответствовавшем рыцарскому званию на континенте. С этого момента его официально именовали «господин лагман Стурла». Во время этой же поездки Стурла составил «Сагу о конунге Магнусе Исправителе Законов» и написал несколько поэм об этом конунге.
В последние годы жизни Стурла отказался от полномочий лагмана, уступил усадьбу своему сыну Снорри и до самой смерти жил на маленьком острове как частное лицо. Он умер 29 августа 1284 года, в день своего семидесятилетия. К этому времени он был автором ещё двух больших прозаических текстов — «Саги об Исландцах» и «Книги Стурлы», одной из версий «Книги о заселении Исландии».
Стурла Тордарсон (1214—1284 гг.) — исландский политик, поэт, прозаик и историограф. Известен в первую очередь как автор «Саги о Хаконе Старом» и «Саги об Исландцах», а также… Развернуть
Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а затем в монастыре Аркакахин, на Черной горе в Киликии.
После завершения образования получил степень вардапета и занялся проповеднической деятельностью.
Как вардапет-проповедник - много путешествовал, длительное время учительствовал в разных городах Армении.
В 1198 - принимал участие в торжествах по поводу коронации Киликийского царя Левона II.
Вскоре по неизвестным нам причинам его стали преследовать, и он вынужден был уехать и вести жизнь изгнанника.
В 1210 - после двухлетних странствий он обосновался в монастыре Айгек. По названию этого последнего его прибежища Вардана стали называть Айгекци.
Одна из его проповедей написана в 1229 г. Сколько он прожил после этого, неизвестно.
Умер Вардан Айгекци в престарелом возрасте (после 1229 г.).
Родился в населенном армянами селении Марата сирийской торгово-ремесленной провинции Длук (Сирия), некоторое время жил в обители Айгек (Киликия).
Образование получил на родине, а… Развернуть
Рашид ад-Дин Фазлуллах ибн Абу-ль-Хайр Али Хамадани по прозвищу Рашид ад-Доулэ, Рашид ат-Табиб («врач Рашид») — персидский государственный деятель, врач и учёный-энциклопедист; министр государства Хулагуидов (1298—1317).
Фазаллах Рашид ад-Дин поступил на государственную службу в период правления Абака-хана (1265—1282). При Газане (1295—1304) выдвинулся на ведущие роли, фактически заняв пост визиря. Осуществил важнейшие экономические реформы. При хане Олджейту (1304—1316) фактически был первым лицом в управлении государством. В начале правления Абу Саида (1316—1335) из-за интриг политических противников утратил власть, а затем по ложному обвинению был казнён.
Составил исторический труд на персидском языке Джами' ат-таварих («Сборник летописей»), являющийся важнейшим историческим источником, особенно по истории Монгольской империи и Ирана Хулагуидов. Большую источниковедческую ценность представляет также переписка Рашид ад-Дина.
Рашид ад-Дин Фазлуллах ибн Абу-ль-Хайр Али Хамадани по прозвищу Рашид ад-Доулэ , Рашид ат-Табиб («врач Рашид») — персидский государственный деятель, врач и… Развернуть
Мехти́льда Ма́гдебургская (нем. Mechthild von Magdeburg, 1207, диоцез Магдебурга — 1282, монастырь Гельфта, Айслебен) - немецкий писатель и поэт-мистик, религиозный деятель, бегинка, впоследствии монахиня-цистерцианка.
Родилась в семье саксонских дворян. В 12 лет имела первое откровение, определенное ею как «привет Святого Духа». Примерно с 1230 жила в Магдебурге, по собственному свидетельству, оставив родительский дом. Около 1250 по благословению духовника начала писать труд «Струящийся свет Божества» — первое произведение немецкой мистической литературы на народном языке, повлиявшее на всю последующую женскую католическую мистику Германии (Маргарета Эбнер, Кристина Эбнер и др.). «Струящийся свет Божества» состоит из семи книг, содержащих лирические и назидательные главы. Как религиозный лирик Мехтильда не имеет себе равных не только в средневековой, но и в новейшей поэзии. Существенную часть ее труда составляют видения о рае, аде, посмертной судьбе душ и эсхатологические пророчества. «Струящийся свет Божества» нашел как почитателей, так и противников. В зрелом возрасте пользовалась уважением, к ней часто обращались за духовными советами. В 1270 вступила в цистерцианский монастырь Гельфта, где, глубоко почитаемая сестрами-монахинями, и умерла.
Откровения Мехтильды повлияли на Божественную комедию Данте, она упомянута в поэме. Не была канонизирована, к XV в. ее сочинения были забыты. Их вновь открыли в XIX в., они многократно переведены на многие европейские языки. В настоящее время почитается сестрами Гельфты как блаженная.
Мехти́льда Ма́гдебургская (нем. Mechthild von Magdeburg, 1207, диоцез Магдебурга — 1282, монастырь Гельфта, Айслебен) - немецкий писатель и поэт-мистик, религиозный деятель,… Развернуть
Писал на иврите. Путешествовал по Провансу, Египту, Палестине, Сирии и Месопотамии, где во многом содействовал ознакомлению местных еврейских общин с культурой евреев Испании. Наиболее известное произведение Алхаризи «Тахкемони» («Ты умудряешь меня», создано после 1220 г.) написано рифмованной прозой в стиле арабских макам (Алхаризи — один из зачинателей этого жанра в еврейской литературе). Блестящая по стилю книга не только является лучшим образцом жанра макамы в средневековой еврейской литературе, но и содержит ценные сведения о еврейской жизни и культуре того времени.
Другая книга Алхаризи «Сефер ха-‘анак» («Книга ожерелья») состоит из 257 коротких стихотворений на нравственные и религиозные темы. Большинство из них представляет собой рифмованные каламбуры, состоящие из двух строф. Алхаризи перевел на иврит, под названием «Махбарот Итиэль» («Тетради Итиэля», не позднее 1218 г.) макамы арабского писателя ал-Харири.
Написанный на арабском языке трактат Маймонида «Далалат ал-хаирин» («Наставник колеблющихся») переведен Алхаризи на иврит под названием «Море невухим». Этот перевод лег в основу латинской и испанской версий трактата, хотя еврейский читатель на протяжении веков предпочитал более точный одноименный перевод Шмуэля Ибн Тиббона. Алхаризи перевел также введение в Мишну Маймонида и его комментарии к первым трактатам мишнаитского раздела Зра‘им.
Писал на иврите. Путешествовал по Провансу, Египту, Палестине, Сирии и Месопотамии, где во многом содействовал ознакомлению местных еврейских общин с культурой евреев Испании.… Развернуть
Родился предположительно в 1120 или 1130 (по другим данным – в 1140) в Гандзаке (ныне Гянджа, Азербайджан), где получил первоначальное образование, а затем решил посвятить себя духовному призванию и принял монашеский сан.
Стремясь обрести новые знания, он отправился искать ученых-вардапетов, учился у Ованнеса Тавушеци и других ученых, получил звание вардапета.
Однако и это не удовлетворило его, он переселился из Восточной Армении в Киликию, где, скрыв, что уже имеет ученую степень вардапета, продолжал учиться у виднейших ученых Черной горы.
Умер в 1213 в монастыре Нор Гетик (ныне - село Гош в Армении).
Мхитар Гош основал монастырь Нор Гетик, который после его смерти стал называться Гошаванк (то есть монастырь Гоша - арм.).
Родился предположительно в 1120 или 1130 (по другим данным – в 1140) в Гандзаке (ныне Гянджа, Азербайджан), где получил первоначальное образование, а затем решил посвятить себя… Развернуть
Георгий Пахимер (греч. Γεώργιος Παχυμέρης 1242, Никея — около 1310, Константинополь), византийский философ, историк, математик, писатель и церковный деятель. Учился у Георгия Акрополита. Занимал пост протоэкдика в патриаршем клире. Был последовательным противником унии с Римско-католической церковью.
Основным источником нашей информации о жизни Пахимера является стихотворный эпитафий, состоящий из 100 стихов его ученика Филиса Мануила (греч. Μανουήλ Φιλής).
Пахимер родился в Никее в 1242 г. в семье беженцев из Константинополя. После взятия города крестоносцами Никея стала временной столицей византийцев (Никейская империя). После того как греки отвоевали свою средневековую столицу у латинян в 1261 г., Пахимер переехал в Константинополь и продолжил свою учёбу у Георгия Акрополита.
Пахимер был рукоположен во диакона, но благодаря своему исключительному классическому образованию и будучи противником унии с Римско-католической церковью быстро занял высокие церковные и светские должности протекдика (греч. πρωτέκδικος) и дикеофилака (греч. δικαιοφύλακας — блюститель церковного права). С 1275 г. Пахимер преподавал в Вселенском Училище Константинополя толкование Нового Завета и Патрологию, философию Аристотеля.
Как писатель Пахимер представлял высокий уровень усвоения классических оригиналов, существовавших в его эпоху. Самым значительным его трудом был исторический труд Исторические Записки (греч. Xρονική Συγγραφή). Этот исторический труд Пахимера является продолжением одноимённого труда Георгия Акрополита и относится к периоду 1255—1308 гг., то есть к периоду царствования двух первых императоров династии Палеологов Михаила VIII и Андроника II. Работа делится на 13 книг — 6 посвящены Михаилу и 7 Андронику.
Пахимер заявляет, что основная цель его повествования — это правда. Следуя этому основному принципу, Пахимер описывает события, свиделем многих их которых был он сам, но при этом старается сохранить объективность.
Пахимер писал свою историю, ощутив и сам тяжёлые времена в жизни империи и последствия нашествия турецких племён в Малую Азию, проблему засилия латинян и вытекающую отсюда церковную проблему и конфронтацию в вопросе об унии, поэтому дух его истории пессимистичен.
Георгий Пахимер (греч. Γεώργιος Παχυμέρης 1242, Никея — около 1310, Константинополь), византийский философ, историк, математик, писатель и церковный деятель. Учился у Георгия… Развернуть
Родился в Киликии. Первоначальное образование получил на родине и в монастыре Нор Гетик, где был учеником Мхитара Гоша. После чего продолжил учебу в монастыре Хоранашат в Тавуше у Ванакана Вардапета, где усовершенствовался в грамматике, богословии и книжном деле. Кроме родного языка владел также греческим, сирийским, персидским языками а также ивритом и латынью. После получения степени вардапета (архимандрита), а с 1235 года также рабунапета развивал бурную научно-исследовательскую деятельность. Основал школу монастыря св. Андрея в Кайенаберде, где занимался преподавательством в течение 1235—1239 и 1252—1255 годов. В 1239 году отправился и Иерусалим. По возвращении по приглашению царя Хетума I посетил Киликию. Здесь он был приближенным двора и католикосата. Участвовал в национально-церковном соборе Сиса 1243 года, каноны которого далее привез в различные регионы собственно Армении. В 1248 году снова посетил Киликию, участвовал в общественно-политической жизни киликийского армянского государства, борьбе против экспансионистской политики Византии и Ватикана. По поручению католикоса Констандина I Бардзрабердци написал послание направленной к народу Восточной Армении. Участвовал в церковном соборе Сиса 1251 года. В том же году вернулся в Армению, возобновил преподавательскую деятельность, организовал синоды в Ахпате и Дзагаване. В 1255 году основал школу в Хор Вирапе, где ввел обучение античной философии, логики, грамматики и так далее. Здесь его учениками были крупные средневековые культурные деятели Геворг Скевраци, Ованес Ерзнкаци, Нерсес Мшеци, Есаи Нчеци, Григор Балуеци, Григор Бджнеци и другие. В 1264 году отправился в Тебриз где вел переговоры с монгольским властителем Хулагу, получив от последнего особые доверенности о собрании налогов в Армении. Умер в Хор Вирапе где и похоронен
Родился в Киликии. Первоначальное образование получил на родине и в монастыре Нор Гетик, где был учеником Мхитара Гоша. После чего продолжил учебу в монастыре Хоранашат в Тавуше… Развернуть
Еще юношей написал диалог «Виккуах хе-хахам им хе-хасид» («Спор между мудрецом и приверженцем веры»), в котором настаивал на том, что для подлинной веры необходимо философское знание; эта идея характерна для всего творчества Фалакера. Будучи сторонником Маймонида в полемике по вопросу об изучении философии, Фалакера отрицал, что изучение философии несет опасность вольнодумства. В «Сефер ха-ма‘алот» («Книга степеней»), посвященном уровням интеллектуального совершенства, Фалакера утверждал, что «истину следует принимать из рук всякого; критерий истины — не положение или статус того, кто проповедует эту истину, а ее сущностная ценность». Полагая, что между Библией и философией нет разногласий, Фалакера выступал в защиту философско-аллегорической интерпретации библейских текстов и поддерживал распространенный в средние века взгляд, что греческие философы заимствовали свои идеи из древних еврейских источников. Следуя Маймониду, Фалакера полагал, что путь к спасению — совершенствование разума. В 1280 г. он составил комментарий к избранным местам «Море невухим» («Наставник колеблющихся») Маймонида — «Море ха-море» («Наставник наставника»), в котором указал на различия во взглядах между Маймонидом и Ибн Рушдом (Аверроэсом). Свой комментарий Фалакера дополнил подборкой цитат из мусульманских философов, в которых идет речь о совершенствовании человеческого разума и о связи между душой и активным разумом, о которой писал Маймонид.
Среди других трудов Фалакера: «Иггерет ха-мусар» («Послание о морали») — подборка этических афоризмов из эпиграмматической литературы; «Решит хохма» («Начала мудрости») — введение в изучение наук, позднее переложенное им в стихотворную форму (Фалакера сам указывает, что содержание книги заимствовано им у других философов; вторая часть книги — дословный перевод из ал-Фараби); «Мегиллат ха-зиккарон» («Свиток памяти») — история страданий еврейского народа (не сохранилась); «Сефер ха-нефеш» («Книга о душе») — собрание текстов о душе; комментарии на Пятикнижие (утеряны).
В своих трудах Фалакера выработал философскую терминологию на иврите, во многом отличную от той, которую создали Тиббониды. Наряду с философскими трудами Фалакера писал стихи на иврите (лишь немногие из них сохранились), к которым он, однако, не относился серьезно.
Еще юношей написал диалог «Виккуах хе-хахам им хе-хасид» («Спор между мудрецом и приверженцем веры»), в котором настаивал на том, что для подлинной веры необходимо философское… Развернуть